五常這幾個簡單的德性中蘊藏著怎麼樣的樞機奧祕?如何檢驗我們內在的五常?自性中的五常是什麼樣子?它們彼此間又有什麼關係?我們該如何慢慢養起我們的五常呢?從開始我們開始【國學與經典】五常的學習，希望通過學習大家能夠真正的瞭解五常，並培養起我們的五常。
又故聖賢將五常一仁義禮智信的次序排列，它其實是有意義的，它其實是隱藏了這個五常，它是要相剋才能夠相成的一個道理存在的。例如，仁它是要靠義氣來克的，就是金受木克;義屬金，義要靠禮來克;禮屬火，金要受火來克才能成氣;禮屬火，要靠智屬水，火受水克才能夠成才;智屬水要靠信屬土來克。仁義禮智信這個次序，仁被下一個字克義，義被下一個字克叫做禮，禮被下一個字就是智，智又被下一個字就是信來克，信又克誰呢?信又受木來克。這就意味著五個美德雖美，但再好的美德也不能夠過多，否則便成為一種法執。然而修行者所認定的美德，都容易因為執著其美，要加強它的美而使得它一下就過多了。如此一來，變成矯情，我們稱為法執。為了警示後人避掉這個可能發生的法執之病，因此在這個五常的每個德性的後面都緊跟著另一個德性來剋制它。 例如，仁多的人要用義來節制，義多的人要用禮來節制，禮多的人用智來節制，智多的人要用信來節制，而信多的人又要用仁來節制。以及每個德性都需要發揮另外一個德性的功能來節制它，才能使其發揮到恰當好處，才能產生的利益。否則一德過多無制變成濫情，五常一失衡五行就跟著偏枯，而與賦性之初越來越遠。要練到五氣朝元，對不對。那個五氣有一箇中和平衡的一個份量存在，不能夠一德過於偏枯，所以才用仁義禮智信這樣的排序來突顯它相制相成的一個重要性。例如說仁是個美德，仁因為它是美德所以你一直做,你會完全做到這個美德上面過多的時候,有一種矯情，而且會婦人之仁，那個時候用什麼裁製呢?叫做義，做一個義那個仁馬上就得到中和了。故五德之美在於它能夠因時制宜，能做適當的節制。因此，君子有時愛仁，有時誤仁;有時義，有時不可義;有時禮，有時必須無禮;有時智，有時必須含混;有時必須信，有時必須要詐。譬如說用兵的時候，你可不可以老實和他講，那就不行了。它有時信有時詐，這是必須因時制宜的。所以孟子才有說，言不必信，信不必果，惟義所在。言不必信，信不必果，不必一定信，不必一定果，看當時因時制宜。又有非禮之禮，非義之義，大人弗為。這樣的一個說法，這個禮義若是超過了因時制宜的範圍，的禮也會變成無禮，的義也會變成無義。所以大人審視它的節度來做調解。這個在這兒就說明，
這五德必須相制相成因時制宜，乃人止於賦性之初的至善之地。這是五常依仁義禮智信之排序的為人大意所在，這個是有志於深入五常的學者所不可不知的。 那這樣子說會不會太複雜，其實做法很簡單。就是你覺得你哪一德過剩，那你就做剋制它的那一德。你不需要損這個德，你只要做另一個可以克它的那個德。比如說你覺得你太過於濫好人了，那你要做哪一德呢?就做義你就對了。這個瞭解的意思，做起來很簡單其實沒那麼複雜，但我們要知道這個原理。這個五常雖然有相制相成之意，但也有相生相成之理存在。因為五行之德，木生火，火生土，土生金，金生水，水又生木。故仁多可以生禮，禮多可以生信，信多可以生義，義多又可以生智，智多又可以生仁。亦即去護持一德的發生，五常裡面一德的發生，亦足以接續生出其它的四德來。因為它生是相序的，當你木做過多了就會生火，火被木生多了它會生誰?它就去生土，它是這樣水因克而後進，你看水在裡頭這個洞填滿了多出來東西是生哪裡呀?生到去填滿下個洞，下個洞填滿了再生生生再去生下一個洞，這是一樣的道理。我們把仁義禮智信偏枯的那裡想象成五個洞，你總得先選一個洞，那個洞把它填滿了，溢位來的水回到哪裡去呀?就流到下一個洞裡面去。這是一樣的意思。 因此，對於五德未開始護養的初學來說，採相生之禮則是更神祕而易進的一個方式。因為你五德都還沒有養，現在就考慮一個相剋的問題，就像草還沒有長，你就想到要砍下來鋸它有沒有。這樣就沒有辦法養了，對於初學來講，採相生之禮制是非常容易進的。故初學五德之人絕不能貪多，以多則煩，煩則亂，亂則無成，所以不能貪多的意思就是說五常不要想一次吃完它。就像我們那個涓涓的溪水在流，你不能一次奢望它灌滿五個水塔。各位這樣對不對。你要指望它能夠現在就能夠灌滿一個這樣就不錯了。所以修這五德不能貪多，多就繁，繁就亂，亂就無成。是故若能實地在言行心性上護持一德漸漸的去成長，則其它的四德也就慢慢慢慢的含藏在其中。這個便是初學含養五德，能否成功的一個樞機所在。因此《論語》裡面有這麼一段說：子路有聞，未知能行，唯恐有聞。子路聽到個道理，聽到個仁，很好很好，這個仁還沒有做，很怕見到義;義還沒有做，又聽到一個智;又聽到一個禮;怕的要死，為什麼?因為會多則亂。一德尚未能夠發生，連苗都還沒有長出來。然後就想同時去護養很多別的苗。對於德行未穩，根基未固的人來說，種的越多就越看不到成長越亂。例如《論語》裡面有一段，好於多才多藝的冉求跟夫子的一段對話。冉求說：非不曰子之道，不是我不喜歡夫子你的道;力不足也，實在是我沒有那個多餘的力氣可以做的這麼好。孔子說：力不足者中道而廢，今汝畫。他說果真力量不夠的話，就像走路走到一半，走到都沒力了，那個馬跑到一半都沒力了，接下去一步都走不了了，他沒有精力去走別的地方。可是呢，冉求的多才多藝，這也學那也學，忙著學這忙著學那。你只是沒有把這基本的做好，可是我看你的精力都跑到別的地方。他說這是你畫地制限，不是你沒有能力。冉求忙於多才多藝，多德多行的一種追求。，必失去可以真正成長的一個焦點。若能在起初立德的時候集中一個焦點來用功，那麼這個成功的機率就大為提高。因此，初學五德，便要集中你日常的注意力。 先去護養出五德中的任何一德來，哪一德重要呢，都一樣，它都會相生的。你自己選，選一個你認為對你來講是重要可以成功的，可以幫助你成長的。選出一個德來，好好去護持它，去行持它，先不要去想別的，就護持那個德，讓它發苗成長，見之於茁壯，如此才能有五德具全的。待這五德都已經漸漸都慢慢得到成長，我們再來檢視它是否過度，是否需要用別的德，加強別的德來節制它，那個還不遲。所以，仁義禮智信雖然是講相制相成之禮，但對於初學來說，其實是沒有這個必要。因為現在初學來說，五德是乾枯的，你現在所需要的是什麼?是相生相成之禮，這個我們現在開始就是要先了解這個原理的。此事不需一德為養者，庸人自擾。還不要先考慮到相制相成的問題。這個便是古人，為學與師教的一個大本。然而護養一德很難嗎?孔子說有人一日用其力於仁矣乎，說有的人能夠用一整天用力檢視他的仁德、仁心、仁性、仁行有沒有啊?我未見力不足者，如果有的話，我不曾看過說力量不夠的，蓋有之矣，我未之見也。有嗎?可能有吧我沒看過。他一輩子還沒看過，我活了六七十歲還沒看過。其實意思是告訴我們說，如果真的要去護持你的一個德，他這邊是舉仁，用力於其仁。它用一個仁字已蓋含五德了，當然你也可以給它改成一日用力於其義，或一日用力於其禮，這樣改都行的。有會力量不夠的嗎?他說不可能的我沒有見過的。為什麼護養一德不可能沒有人力達到?因為這個是固有之，這五常是固有之的，金木水火土也是固有之的。在裡面就有的，我們不需要到外面去找，我們只需要靜下心來就能夠發現。連剛剛出生的小孩身體裡面也充滿著它，所以我們不需要花任何的力氣就能找到它，能夠護養它。世上千千萬萬的事業，雖然你十分的願意，但無法保證你的成功，你都有失敗的可能。唯獨這件事，就護養你的五常之一，隨便找一個去護養它。只要你願意，每個人都可以成功，不花任何力氣，也不用任何資本，對不對。就能夠成功，也不會另外要花你的時間都不用。只要你願意在日常生活中集中你的焦點，護持一德，那麼你便能夠獲得接續相生的成功。這是一德成功，其它德還接續會成功。世界上還有比這更簡單、更便宜的事情嗎?學習心得 學習、工作、家庭生活中，我們總希望把握很多，但常常事與願違。其實，只要你把握住一個焦點，從一個方面成功，其他的也就順勢成就了。
所以生活不能太過急於求成，把握住關鍵，才是成功的祕訣!~心得體會1： 子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施於人。” 張慶祥講師講五常的時候說，五常“仁、義、禮、智、信”是有關聯性的，其中一德落實好了，其他四德也都會做好。同理，一件事情，如果其中一個環節做好了，其他環節也都會做好。把這個“仁”落實在工作上，就是在工作過程中多為別人著想，做好自己的事，不給別人添麻煩。如果自己的事已經做好了，還有餘力，再去幫助需要幫助的人。因此，只要我們在工作中落實這個“仁”，大家互幫互助，理解支援，任何事情都會順理成章，皆大歡喜。心得體會2： 顏回“三月不違仁”的事例人人皆知，事實上，踐行“仁義”並不簡單，仁義就像是生活的方向盤，又很像人心的油門及剎車，在生活的每一分每一秒都要行持持續地為他人好，用成人成己的態度，做正確的事，說對的話，讓身旁的人、讓家庭、讓公司、讓社會充滿正氣，這就是在行仁義了吧。孔聖教導我們是為了讓我們能涵養、護持自己和別人本性裡的“仁、義、禮、智、信”，使我們的身心都更加茁壯和健康!
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